●中国式现代化文化形态是中国式现代化的精神标识与核心要义，其生成演进深度植根于特定的文化基因与历史语境之中，而中华优秀传统文化构成其最深厚的根基性资源。习近平总书记指出，“‘第二个结合’让马克思主义成为中国的，中华优秀传统文化成为现代的，让经由‘结合’而形成的新文化成为中国式现代化的文化形态”，这一重要论断明确了中国式现代化文化形态的核心生成逻辑。

　　□邹广文

　　●作为中华民族的精神命脉，中华优秀传统文化积淀着蕴含民族精神内核的哲学思想、人文精神与道德规范，为中国式现代化文化形态的建构提供了独特的精神基因、价值内核与实践智慧。习近平总书记强调，“我们决不能抛弃马克思主义这个魂脉，决不能抛弃中华优秀传统文化这个根脉”。不断深化中华优秀传统文化对中国式现代化文化形态根基的涵养，既是回溯文化本源、筑牢文化自信的必然要求，亦是破解现代化进程中文化认同的异化、传统与现代的断裂等困境，进而构建人类文明新形态的关键路径。中国式现代化作为一种区别于西方模式的现代化范式，不仅需要坚实的物质生产体系作为支撑，更离不开精神文化体系的引领与赋能。从文化哲学的视角来看，文化作为民族的精神标识与集体记忆，是凝聚社会共识、整合社会力量、推动社会进步的核心要素。中国式现代化文化形态作为中国式现代化实践的精神凝练与观念投射，是在马克思主义指导下，积极融合中华优秀传统文化基因与人类文明优秀成果，并适应中国式现代化发展需求的新型文化体系。党的十八大以来，我们党坚持把文化建设摆在治国理政的突出位置，推动文化建设在正本清源、守正创新中取得历史性成就。中华优秀传统文化历经5000多年的历史积淀与代际传承，是中华民族在长期生产生活实践中形成的思想观念、人文精神与道德规范的有机集合体，构成了中华民族的精神谱系与文化密码。从思想谱系来看，中华优秀传统文化蕴含着丰富的哲学智慧与价值理念，从“民惟邦本，本固邦宁”的民本思想到“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神，这些思想理念不仅塑造了中华民族的精神品格，更与中国式现代化的价值追求内在契合。从文化根基的建构逻辑来看，其核心要义主要体现在三个层面：

　　[塑造中国式现代化文化形态的民族气质]

　　中华优秀传统文化是中国式现代化文化形态的根基性资源，它并非静态的历史遗存，而是兼具深厚底蕴与鲜活时代生命力的动态精神体系。我们应看到传统文化与现代文化的内在联结。习近平总书记强调，“中华优秀传统文化是中华民族的文化根脉”，“用马克思主义激活中华传统文化中的优秀因子并赋予其新的时代内涵”。中国式现代化文化形态的民族气质，是中华优秀传统文化基因在现代化进程中持续传承与创造性转化的精神凝练，其生成遵循着文化传承的规律，彰显出鲜明的主体性与独特性。民族气质并非抽象的精神符号，而是植根于民族文化体系、沉淀为稳定文化心理结构的精神特质，经代际传递与时代适配完成意义建构，成为中国式现代化文化形态区别于其他文化形态的核心标识，为现代文化发展筑牢了主体性根基。

　　首先，文化基因的延续性传承与文化心理结构的积淀，构成中华民族气质生成的重要基础。民族文化基因是承载民族精神内核的文化体系，涵盖精神理念、伦理规范、集体记忆等核心要素，其延续性不仅体现于文化符号的传递，更沉淀为民族共通的文化心理结构。中华优秀传统文化历经5000多年积淀，凝练出“自强不息、厚德载物”的精神特质、“家国同构”的伦理架构、“天下为公”的价值追求等核心思想理念，逐步内化为中华民族重视集体、崇尚家国、追求和谐的文化心理结构。这一结构通过文字记载、民俗仪式、精神教化等多元路径代际传递，传统节日、经典文本、民族服饰等具象文化符号为中国式现代化文化形态提供了精神本源与基底。其次，文化基因的创造性转化赋予中华民族气质以时代活力。中华民族气质并非中国传统文化的简单复刻，而是在“两个结合”语境下实现的文化基因的创造性转化。马克思主义的真理之光为这一转化提供了科学诠释框架，使其突破传统语境局限，精准适配现代化发展需求。例如，“自强不息”转化为社会主义现代化建设中的奋斗精神，成为攻坚克难、推进高质量发展的精神动力；“家国同构”升华为个体与国家命运与共的集体意识，凝聚起民族复兴的磅礴力量。这种转化是坚守本源基础上的价值建构，确保民族气质既扎根传统根脉，又契合时代发展的需求。最后，文化体系的坚守与文化心理结构的巩固，铸牢独特的中华民族气质。在经济全球化语境下，文化交融本质上是不同文化体系的互动博弈，坚守文化体系与稳定心理结构是民族气质存续的关键。中国式现代化文化形态的民族气质，是中华民族文化体系与深层文化心理结构的外在彰显。依托中华优秀传统文化体系的强大凝聚力与稳定的文化心理结构，中国文化形态得以在多元文化激荡中坚守自身立场与话语权，规避文化异化或全盘西化的误区。这种主体性坚守能够强化全民族的文化认同感与归属感，使民族气质保持稳定的精神内核，为中国式现代化文化形态发展提供坚实心理基础。

　　[培育中国式现代化实践的文化主体性]

　　文化主体性是指一个民族在文化传承、创新与交流中，坚守自身文化立场、掌控文化发展方向、主导文化创新进程的自主地位与核心能力，其根本保障在于民族精神特质的滋养与支撑。民族精神特质是一个民族在长期历史实践中积淀形成的精神标识，凝聚着特定民族的价值追求、思维方式与精神品格，是区别于其他民族的精神内核。在经济全球化语境下，文化交融与碰撞日趋激烈，坚守文化主体性面临诸多挑战，而中华民族精神特质能够锚定文化本源、引领发展方向、凝聚文化认同，为文化主体性筑牢根基。

　　民族精神特质锚定文化本源，为文化主体性奠定坚实基础。文化主体性源于对自身文化本源的坚守，而民族精神特质是文化本源的精神凝练，承载民族文化记忆与精神基因。如中华民族“自强不息、厚德载物”的精神特质，积淀于数千年农耕文明，成为中华文化精神底色。在现代文化发展中，它指引我们从优秀传统文化中汲取养分，规避“历史虚无主义”误区，确保文化发展扎根自身文明沃土，为主体性提供有力支撑。民族精神特质引领发展方向，为文化主体性校准价值坐标。巩固文化主体性不仅体现为坚守本源，更在于自主掌控发展方向，民族精神特质蕴含的核心价值理念则提供根本指引。这种共识性价值判断决定文化发展取向，如中华民族“民为邦本”理念，在新时代转化为“以人民为中心”的发展思想，指引文化创作与服务围绕人民需求展开，确保文化发展不偏离服务民族、造福人民的根本方向，使文化在复杂语境中坚守正确导向。民族精神特质凝聚文化认同，为文化主体性汇聚实践力量。巩固文化主体性需全民族共同参与，民族精神特质是凝聚文化认同的精神纽带。文化认同的核心是对民族精神特质的认同，当其深入民族成员精神层面时，便能形成强大合力，推动全民主动参与文化传承创新。如“天下兴亡、匹夫有责”的担当精神，在新时代转化为全民投身文化强国建设的责任意识，引导人们挖掘优秀传统文化时代价值、创新表达形式，形成全民参与格局，为巩固文化主体性提供坚实群众基础与实践力量，保障文化发展由民族自身主导。

　　[开拓中国式现代化文化发展新境界]

　　推动中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展，是实现传统与现代深度融合的关键路径。中国式现代化文化发展新境界的生成，植根于中华优秀传统文化与现代文化的深度融合，核心逻辑是遵循“两个结合”实现对传统与现代文化关系的辩证超越。从学理维度看，这一进程遵循“根本前提—路径支撑—价值导向”的递进逻辑：以文化主体性坚守筑牢根基，以方法论创新搭建路径，以文明新形态构建彰显价值，三者有机统一，破解传统与现代的二元对立，为中华文明注入发展动力。

　　第一，文化主体性坚守是传统与现代融合的根本前提。文化融合的本质是坚守主体性基础上的精神内核重塑，关键在于规避“全盘西化”与“文化复古”误区。中华优秀传统文化作为精神根脉，其核心要素通过活态传承沉淀为民族共通的文化心理结构，为文化融合提供坚实本体支撑，确保文化发展扎根中华文明的沃土。

　　第二，实现从“根基”到“新境界”的跨越，需依托方法论创新搭建路径。“创造性转化、创新性发展”作为核心方法论，需要以马克思主义为引领，为传统文化的生命更新提供科学框架。在实践中体现为双重创新：一是技术赋能下的表达形式革新，推动传统文化与数字技术、现代传媒融合，实现现代化传播；二是实践导向下的价值理念升华，即将传统核心理念建构为契合当代需求的治理理念与价值追求，确保文化融合不偏离民族根脉。

　　第三，文明新形态构建是文化融合的价值导向与终极意蕴。新时代中国特色社会主义文化发展新境界的开拓，其最终指向是置于民族复兴与全球文明对话双重语境中的人类文明新形态的建构。在国内，新型文化形态强化民族精神合力，提供精神支撑；在国际，以传统文明理念构建多元文明交流平台，突破西方话语霸权。这种新境界应实现民族性与世界性的辩证统一，并彰显构建文明新形态的理论自觉与历史主动。随着不同文化交流的持续深入，新时代中国特色社会主义文化发展将不断开拓新的境界，为实现中华民族伟大复兴、为推动人类文明进步作出新的贡献。

　　总之，中国式现代化文化形态以中华优秀传统文化为深厚根基，其生成遵循“两个结合”的核心逻辑。中华优秀传统文化通过塑造民族气质，依托文化基因的延续传承、创造性转化及文化体系坚守，筑牢了文化主体性根基；通过培育文化主体性，凭借中华民族精神特质锚定文化本源、引领发展方向、凝聚文化认同；通过助力传统文化与现代文化的深度融合，以文化主体性为前提、“创造性转化、创新性发展”为方法、构建人类文明新形态为导向，开拓了新时代中国特色社会主义文化发展的新境界。

　　作者：邹广文，系清华大学习近平新时代中国特色社会主义思想研究院研究员、马克思主义学院教授

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